Buddhi atau Inteligensi: Kaca Mata Lebih Bijak Dibanding Mind

September 30, 2026
Admin Web
Articles, Meditation

Menggunakan “kaca mata” Buddhi atau Inteligensi yang lebih jernih dan bijak untuk mengelola kelebihan dan keterbatasan pikiran dan perasaan demi hidup yang lebih matang dan bertanggung jawab.

(Bagian 9)

HARI INI KITA memasuki penjelajahan lebih lanjut tentang Buddhi atau Inteligensi dan masih merupakan bagian dari rangkaian pengenalan diri. Pada artikel sebelumnya kita sudah membahas bahwa Pikiran Dapat Mengubah Pikiran. Dengan menggunakan pikiran, kita dapat memperhatikan pikiran, memahami pola yang muncul, mengoreksi cara berpikir, dan mengubah respon.

Tetapi dari sini muncul pertanyaan berikutnya. Kalau mind dapat melihat dan mengubah mind, apakah kemampuan melihat itu sendiri sudah merupakan Buddhi? Belum tentu. Mind yang semakin pintar, memiliki semakin banyak pengetahuan, pengalaman, kesan atau semakin mampu menganalisis belum otomatis berarti Buddhi telah terakses. Di sinilah kita perlu membedakan keduanya.

Mind yang Berubah Belum Tentu Buddhi

Bayangkan seseorang yang semakin mengenal dirinya. Ia mulai mengetahui kebiasaannya, memahami emosinya, mengenali kecenderungannya, bahkan mampu melihat mengapa ia mudah tersinggung, takut kehilangan, ingin dipuji, atau sulit menerima pendapat orang lain.

Ini merupakan perkembangan yang penting. Namun semua pengamatan tersebut masih dapat berlangsung di dalam wilayah mind. Ya, langkah awal memang mind dapat digunakan untuk mempelajari mind itu sendiri.

Mind dapat membandingkan pengalaman. Mind dapat mengumpulkan pengetahuan. Mind juga dapat membuat kesimpulan baru dari pengalaman lama. Karena itu, perubahan dalam cara berpikir belum otomatis menunjukkan bahwa kita sudah menggunakan Buddhi.

Ada perbedaan antara mengetahui sesuatu dengan lebih banyak dan melihat sesuatu dengan kejernihan yang berbeda. Bahkan kemampuan mengambil jarak, menganalisis, atau melihat persoalan dari beberapa sudut pandang masih dapat dilakukan oleh mind dengan menggunakan pengetahuan dan pengalaman yang dimilikinya.

Buddhi bukan sekadar mind yang menjadi semakin pintar. Dalam pemahaman tentang lapisan diri manusia, Buddhi merupakan lapisan yang berbeda dari mind itu sendiri. Perbedaan inilah yang perlu kita pahami.

Buddhi Bukan Kumpulan Nilai yang Harus Dihafalkan

Ketika mendengar kata Inteligensi atau Buddhi, kita mungkin langsung menghubungkannya dengan kemampuan berpikir, kecerdasan, pengetahuan, atau bahkan kumpulan nilai tentang mana yang baik dan buruk.

Padahal Buddhi tidak sesederhana itu.

Kita dapat mengetahui bahwa kejujuran itu baik. Kita dapat mengetahui bahwa menipu itu tidak baik. Kita dapat menghafal berbagai nilai moral dan mengajarkannya kepada anak atau siswa. Tetapi mengetahui nilai belum tentu berarti mampu melihat dan memilih dengan jernih ketika keadaan nyata menguji kita.

Seorang siswa mungkin tahu bahwa menyontek tidak baik. Namun ketika ujian berlangsung dan jawaban teman di sebelahnya terlihat jelas, persoalannya bukan lagi sekadar apa yang ia ketahui, melainkan bagaimana ia melihat keadaan dan menentukan respon.

Demikian pula seorang guru dapat mengajarkan berbagai nilai kepada murid. Tetapi pendidikan yang lebih dalam tidak berhenti pada kemampuan menghafalkan nilai. Ada proses membantu seseorang memahami, melihat, dan memilih berdasarkan kejernihan dirinya sendiri.

Karena itu, kalimat pentingnya adalah: Mengetahui tentang Buddhi belum tentu berarti mengakses Buddhi. Buddhi bukanlah sesuatu yang sekadar kita isi ke dalam diri seperti menambahkan informasi ke dalam buku. Namun, buddhi perlu diakses!

Lalu, Apa Itu Buddhi?

Dalam pemahaman tentang lapisan-lapisan diri manusia, Buddhi atau Inteligensi merupakan lapisan yang berbeda dari mind. Mind bekerja melalui gugusan pikiran dan perasaan yang terbentuk dari pengalaman, ingatan, pengetahuan, kesan, kesukaan, ketidaksukaan, kebiasaan, dan berbagai kecenderungan.

Semua itu penting. Tanpa mind, kita akan kesulitan menjalani kehidupan sehari-hari. Tetapi mind juga memiliki keterbatasan. Ia cenderung melihat kehidupan melalui apa yang sudah dikenal, dialami, disukai, ditakuti, atau dianggap penting.

Lain halnya dengan buddhi yang memiliki sifat yang berbeda.

Buddhi atau Inteligensi bukanlah mind yang bisa berpikir lebih luas. Bukan. Tapi, ia merupakan lapisan yang berbeda dari mind, sehingga kejernihan yang dibicarakan di sini bukan sekadar hasil dari menambah informasi atau meningkatkan kemampuan analisis. Ibarat persneling mobil, kita dapat mengubah rasio gigi dan kecepatan. Dari gigi 1 ke-2 dan seterusnya. Demikian juga dengan topik kita kali ini, kita dapat mengubah dari mind ke buddhi atau inteligensi.

Buddhi memungkinkan kita melihat gerakan mind tanpa harus sepenuhnya terseret oleh gerakan tersebut. Bukan hanya melihat apa yang sedang dipikirkan, tetapi juga menyadari bagaimana cara kita melihat dan bahwa cara melihat itu dapat dipengaruhi oleh isi mind sendiri.

Di sinilah perumpamaan “kaca mata” dan perpindahan “gigi” (kecepatan) mobil menjadi menarik.

Kita membutuhkan kaca mata untuk melihat dengan lebih jelas. Namun jika kaca mata yang kita gunakan memiliki goresan, warna tertentu, atau bentuk lensa tertentu, cara kita melihat juga dipengaruhi oleh lensa tersebut. Mind di sini kita ibaratkan sebagai kaca mata yang selama ini kita gunakan untuk melihat kehidupan.

Sementara, buddhi bukan sekadar kaca mata yang lebih bersih. Melainkan buddhi dapat membantu kita menyadari bahwa kita sedang melihat melalui sebuah lensa, memahami bagaimana lensa itu memengaruhi penglihatan, dan melihat kemungkinan yang lebih luas daripada apa yang selama ini ditunjukkan oleh lensa tersebut.

Dengan demikian, buddhi bukan sekadar mind yang dibuat semakin pintar. Yang terjadi di sini adalah adanya perubahan dalam posisi kita terhadap mind.

Buddhi atau Inteligensi adalah Semacam Program Bawaan juga…

Buddhi bukan sesuatu yang baru diberikan kepada manusia setelah ia belajar banyak hal. Dalam pemahaman lima lapisan diri manusia (baca: Ananda’s Neo Self Empowerment (NSE), Seni Memberdaya Diri bagi Orang Modern, Anand Krishna, Yayasan Anand Ashram), buddhi sudah merupakan bagian dari diri manusia sejak awal.

Karena itu, buddhi dapat disebut sebagai program bawaan. Namun istilah “program” di sini bukan berarti manusia sudah otomatis menjalankannya dengan sempurna seperti komputer yang menjalankan perangkat lunak.

Ada sesuatu yang sudah ada, tetapi belum tentu sudah terakses secara mendalam. Seperti kemampuan melihat yang dimiliki mata: memiliki mata tidak otomatis berarti kita memahami semua yang sedang kita lihat.

Demikian pula, dengan keberadaan buddhi tidak berarti bahwa setiap saat kita sudah mampu mengakses kejernihan buddhi tersebut. Sederhananya: Ada tidak sama dengan terakses.

Dan terakses pun bukan berarti selesai, paham untuk selamanya. Itulah sebabnya perjalanan memahami diri tidak berhenti hanya karena kita sudah mengetahui bahwa buddhi ada – dan masih ada lapisan lainnya.

**Mengapa Mind Perlu Dibersihkan dan Ditata?**

Kembali pada perumpamaan kaca mata. Jika kaca mata kita penuh debu, kita dapat melihat dunia secara berbeda dari keadaan sebenarnya. Bukan karena dunia berubah, tetapi karena alat yang kita gunakan untuk melihat ikut memengaruhi penglihatan kita.

Mind pun demikian. Pengalaman, luka, kebiasaan, prasangka, kesukaan, ketakutan, ambisi, pengetahuan, dan berbagai kesan yang menumpuk dapat membuat cara kita melihat menjadi semakin penuh.

Kita mungkin merasa sedang melihat kenyataan, padahal sebagian yang kita lihat sudah bercampur dengan apa yang pernah kita alami sebelumnya. Karena itu, sebelum berbicara tentang akses yang lebih dalam terhadap buddhi, di sana ada proses penting yang tidak dapat dilewati begitu saja, yakni pentingnya: membersihkan dan menata mind.

Membersihkan bukan berarti menghapus seluruh pikiran dan perasaan. Menata juga bukan berarti membuat diri menjadi manusia tanpa emosi. Yang dimaksud di sini adalah mulai mengenali apa yang ada di dalam mind, memahami bagaimana ia bekerja, melihat kecenderungannya, dan tidak membiarkan seluruh isi mind menentukan arah kehidupan secara otomatis. Dari sinilah makna kejernihan itu memiliki ruang untuk dipahami lebih dalam.

Buddhi Diakses, Bukan Dihafalkan

Lalu bagaimana buddhi dapat diakses? Pertanyaan ini akan membawa kita kembali pada proses yang sudah mulai dibicarakan dalam artikel-artikel sebelumnya: perenungan, kontemplasi, dan introspeksi diri.

Dan kita tidak harus menunggu memiliki definisi sempurna tentang ketiganya untuk mulai melakukannya. Ketika seseorang sungguh-sungguh memperhatikan dirinya, mempertanyakan reaksinya, melihat kebiasaannya, dan berani mengamati apa yang berlangsung di dalam dirinya, ia sesungguhnya sedang membuka ruang untuk memahami dirinya lebih dalam.

Semakin mind ditata dan dijernihkan, semakin mungkin seseorang melihat bahwa dirinya tidak harus selalu mengikuti setiap dorongan yang muncul. Namun proses ini bukan sekadar mengumpulkan teori tentang diri.

Pada titik tertentu, pengetahuan perlu berubah menjadi pengalaman. Di sinilah Yoga dan Meditasi dapat menjadi sarana latihan untuk masuk lebih jauh ke dalam proses tersebut. Yoga dan Meditasi bukan hanya persoalan gerakan tubuh, teknik pernapasan, atau membuat pikiran tenang untuk sementara.

Dalam pendekatan yang lebih utuh, keduanya dapat menjadi sarana untuk memahami gerakan mind, menata diri, dan membuka kemungkinan untuk mengakses lapisan yang lebih dalam daripada mind.

Tetapi akses tersebut bukan hasil dari sekadar mengikuti sebuah teknik atau memenuhi sejumlah jam latihan. Ia lebih jauh merupakan bagian dari perjalanan setapak demi setapak tanpa akhir – selama kita hidup.

Beda Buddhi dengan Pikiran

Setelah memahami bahwa Buddhi atau Inteligensi bukanlah sekadar Mind yang lebih pintar, kita dapat melihat perbedaannya dalam kehidupan sehari-hari.

Mind secara alami bertanya: “Saya suka atau tidak?”

“Ini menguntungkan saya atau tidak?”

“Saya nyaman atau tidak?”

“Saya pernah mengalami hal seperti ini sebelumnya atau tidak?”

Pertanyaan-pertanyaan tersebut tidak salah. Bahkan banyak keputusan praktis dalam kehidupan memang membutuhkan pertimbangan seperti itu. Tetapi jika seluruh kehidupan hanya ditentukan oleh pertanyaan tersebut, ruang pandang kita menjadi sempit.

Sementara, Buddhi atau Inteligensi membuka kemungkinan untuk melihat lebih jauh, seperti: Apa yang sebenarnya sedang terjadi?

Apa dampak tindakan saya terhadap keseluruhan keadaan?

Apa hubungan saya dengan orang lain dan lingkungan di sekitar saya?

Apakah respon saya benar-benar berasal dari kejernihan, atau hanya pengulangan dari kecenderungan lama?

Perbedaannya bukan sekadar bahwa mind memiliki pertanyaan yang lebih sempit sedangkan buddhi memiliki pertanyaan yang lebih luas. Mind dan buddhi memang berbeda dalam sifat dan kedudukannya.

Mind mengolah kehidupan melalui pikiran, perasaan, pengalaman, ingatan, kesan, pengetahuan, mimpi dan kecenderungan yang telah terbentuk. Sementara, buddhi memungkinkan kita melihat proses tersebut tanpa menjadikan seluruh isi mind sebagai satu-satunya ukuran.

Mind dapat mengatakan, “Saya tahu.”

Buddhi membuka kemungkinan untuk melihat lebih dalam: “Apa yang sebenarnya saya pahami dari apa yang saya tahu?”

**Seperti Penjaga Homestay dan Pemiliknya**

Agar hubungan ini lebih mudah dibayangkan, mari kita gunakan sebuah perumpamaan. Bayangkan ada sebuah homestay di dalam kawasan wisata. Setiap hari homestay tersebut dirawat oleh seorang penjaga. Ia membersihkan kamar, menata ruangan, memperbaiki bagian yang rusak, mengatur berbagai keperluan, dan memastikan tempat itu tetap dapat digunakan.

Penjaga ini bukan orang jahat. Ia bekerja sesuai kemampuan yang dimilikinya. Masalahnya, selama bertahun-tahun ia merawat homestay berdasarkan pengalaman, kebiasaan, kesukaan, ketidaksukaan, kenyamanan, minat, serta pemahamannya sendiri.

Karena itulah, meskipun ia sudah bekerja keras, homestay tersebut mungkin belum menunjukkan bentuk terbaik yang sebenarnya dapat dicapainya. Orang yang datang sebagai pengguna mulai melihat berbagai kekurangan.

Suatu hari pemilik homestay datang dan melihat keadaan tempat tersebut secara langsung. Ia mengetahui rancangan tempat itu, potensinya, cara merawat berbagai bagiannya, serta apa saja yang diperlukan agar homestay dapat berfungsi secara maksimal.

Pemilik tidak harus memusuhi penjaga. Ia juga tidak harus langsung menggantinya. Namun, ia dapat memberikan pendidikan, penjelasan, dan pendampingan sehingga penjaga memahami sesuatu yang sebelumnya belum ia pahami.

Setelah itu, penjaga tetap menjadi penjaga. Ia tetap membersihkan kamar. Ia tetap menata ruangan. Ia tetap memperbaiki bagian yang rusak. Tetapi kini, ia bekerja dengan pemahaman yang lebih lengkap mengenai potensi homestay tersebut.

Hasilnya pun dapat berubah. Homestay di sini diibaratkan badan, fisik kita. Seetelahnya, diri kita yang sama mulai menunjukkan kualitas yang sebelumnya belum tampak.

Perumpamaan ini dapat membantu kita memahami hubungan antara Mind, Buddhi dan Badan. Mind seperti penjaga badan yang selama ini menjalankan kehidupan berdasarkan pengalaman, kesan, kebiasaan, kesukaan, dan keterbatasannya.

Sedangkan gambaran tentang pemilik membantu kita memahami fungsi perspektif buddhi: melihat potensi secara lebih utuh dan memberikan kejernihan agar mind dapat menjalankan fungsinya dengan lebih tepat.

Buddhi tidak perlu menggantikan mind. Mind tetap dibutuhkan selama kita hidup. Yang berubah sekarang adalah cara mind digunakan karena ada kejernihan yang lebih dalam. Dan di sinilah kita dapat memahami mengapa mengakses buddhi berbeda dengan sekadar menambahkan pengetahuan ke dalam mind.

Penjaga dapat membaca banyak buku tentang bagaimana merawat homestay. Ia dapat mengikuti seminar dan mengumpulkan berbagai informasi. Tetapi mengetahui informasi tersebut berbeda dengan melihat secara langsung apa yang sebenarnya dibutuhkan homestay dan memahami potensinya.

Begitu pula dengan buddhi. Kita dapat membaca banyak hal tentang buddhi. Namun membaca tentang buddhi belum sama dengan mengaksesnya.

Ego: Ketika Pengalaman Pribadi Menjadi Pusat

Salah satu contoh yang dapat membantu kita melihat keterbatasan mind adalah ego. Ego tidak muncul dari ruang kosong. Ia terbentuk dari pengalaman, kesan, pengetahuan, keberhasilan, kegagalan, kebiasaan, dan berbagai hal yang kita alami secara berulang atau sangat kuat. Di sana ego membungkusnya – setiap pengalaman dan kesan kita selama hidup.

Dari sana muncul rasa: “Ini milik saya.”

“Saya lebih tahu.”

“Cara saya yang paling benar.”

“Ini wilayah saya.”

Dalam batas tertentu, rasa memiliki dan melindungi diri tentu dibutuhkan. Kita perlu menjaga diri, keluarga, pekerjaan, bahkan sesuatu yang kita anggap bernilai. Persoalannya muncul ketika pengalaman pribadi menjadi satu-satunya ukuran untuk melihat dunia.

Pada saat itulah kepentingan pribadi dapat menjadi terlalu dominan. Namun, buddhi tidak harus menghapus rasa “saya” tersebut. Ke-aku-an tersebut. Tidak.

Buddhi justru memungkinkan kita melihat bahwa “saya” bukan satu-satunya pusat kehidupan. Ketika pandangan menjadi lebih utuh, hubungan dengan orang lain, lingkungan, dan kehidupan secara keseluruhan mulai dapat terlihat dengan cara yang berbeda. Karena, buddhi tahu semua makhluk terkoneksi, saling memengaruhi, demikian juga dengan alam.

Awasi Pikiran dengan Buddhi

Karena itu, mengawasi pikiran dengan buddhi bukan berarti menjadikan buddhi sebagai polisi yang terus-menerus menghukum mind. Tentu, mind tidak perlu dimusuhi. Yang dibutuhkan adalah kejernihan untuk melihat gerakannya.

Ketika muncul keinginan, kita dapat melihat keinginan itu. Ketika muncul ketakutan, kita dapat melihat ketakutan itu. Ketika muncul ambisi, kita dapat melihat ambisi itu. Ketika muncul dorongan untuk mempertahankan ego, kita dapat melihat dorongan tersebut.

Kemudian ada kemungkinan untuk bertanya: “Apakah ini benar-benar perlu saya ikuti?”

Pertanyaan itu sederhana, tetapi ruang di baliknya sangat penting. Di situlah mind mulai berfungsi dengan cara yang berbeda—bukan karena mind dihilangkan, melainkan karena ia tidak lagi menjadi satu-satunya pusat yang menentukan respon kita.

Buddhi Tidak Membuat Kita Meninggalkan Kehidupan

Mengakses buddhi juga tidak berarti kita harus meninggalkan pekerjaan, keluarga, penghasilan, atau kehidupan sehari-hari. Seseorang dapat tetap bekerja, berbisnis, belajar, menciptakan sesuatu, memperoleh penghasilan, menikmati kehidupan, dan membangun keluarga.

Yang berubah adalah cara ia berhubungan dengan semua itu. Ia dapat bekerja keras tanpa menjadikan keserakahan sebagai satu-satunya ukuran. Ia dapat memperoleh keuntungan tanpa harus mengabaikan kehidupan orang lain. Ia dapat memiliki sesuatu tanpa merasa seluruh dunia harus tunduk kepada kepentingannya. Ia dapat menggunakan pengetahuan dan kemampuannya bukan hanya untuk memperbesar dirinya, tetapi juga untuk memberi manfaat.

Buddhi bukan ajakan untuk menjadi manusia pasif. Justru kejernihan dapat membuat kemampuan mind digunakan dengan lebih utuh.

Dari Mengetahui Menuju Mengalami

Sampai di sini kita dapat melihat bahwa perjalanan menuju buddhi tidak berhenti pada pengetahuan. Kita dapat mengetahui bahwa mind memiliki keterbatasan. Kita dapat mengetahui bahwa buddhi ada di dalam diri kita.

Kita bahkan dapat membaca banyak buku dan mengikuti berbagai pembelajaran tentang buddhi. Namun semua itu masih berada pada tingkat pengetahuan jika belum menjadi pengalaman yang sungguh-sungguh kita jalani.

Karena itu prosesnya tidak dapat dipisahkan: Mind dibersihkan dan ditata. Kita belajar mengamati diri. Kita merenung, berkontemplasi, dan melakukan introspeksi. Kita mulai melihat pola-pola mind dengan lebih jernih. Kita membuka ruang untuk mengalami sesuatu yang lebih dalam daripada sekadar pengetahuan tentang mind.

Yoga dan Meditasi dapat menjadi bagian dari perjalanan tersebut, bukan sebagai jalan pintas, melainkan sebagai sarana untuk memperdalam pengamatan dan pengalaman ke dalam diri. Di sanalah akses terhadap buddhi dapat semakin terbuka.

Bukan sebagai sebuah gelar. Bukan sebagai status bahwa seseorang sudah “selesai”. Dan bukan pula sebagai keadaan yang harus dipertahankan agar tidak pernah marah, sedih, takut, atau memiliki keinginan. Manusia tetap manusia. Perjalanan ke dalam diri terus berlangsung.

Kaca Mata yang Membantu Kita Melihat Lebih Jernih

Kita kembali pada kaca mata. Selama ini kita menggunakan mind untuk melihat kehidupan. Melalui mind kita belajar, mengingat, merasakan, membangun hubungan, bekerja, menciptakan sesuatu, dan menjalani pengalaman.

Tetapi ketika kita mulai memahami keterbatasan mind, kita tidak perlu membuang kaca mata tersebut. Kita justru perlu memahami lensanya. Kita perlu membersihkan dan menatanya. Dan lebih jauh lagi, kita perlu menyadari bagaimana lensa tersebut membentuk cara kita melihat.

Buddhi atau Inteligensi membuka kemungkinan untuk melihat dengan kejernihan yang berbeda. Ia bukan kumpulan nilai yang harus dihafalkan. Ia bukan sekadar pengetahuan tambahan. Ia bukan Mind yang dibuat semakin pintar.

Buddhi adalah sesuatu yang perlu diakses dan dialami. Dan akses tersebut dapat semakin diperdalam melalui proses memahami diri, membersihkan dan menata mind, perenungan, kontemplasi, introspeksi, serta latihan Yoga dan Meditasi yang dilakukan dengan kesadaran.

Pada akhirnya, mungkin kita tidak perlu bertanya: “Bagaimana saya menjadi manusia yang sempurna?”

Atau pertanyaan yang lebih sederhana adalah: “Apakah saya sedang melihat kehidupan hanya melalui kebiasaan mind saya yang sudah terkondisi oleh berbagai hal? Atau sudah mulai membuka ruang bagi kejernihan yang lebih dalam?”

Sampai di sini, sepertinya perjalanan memahami buddhi lebih dalam telah dimulai. Sampai ketemu pada artikel berikutnya Sahabat.

Pertanyaan yang Sering Diajukan

1.Apa Itu Buddhi atau Inteligensi?

Buddhi atau Inteligensi merupakan salah satu lapisan diri manusia yang berbeda dari mind. Buddhi bukan sekadar kecerdasan intelektual atau kumpulan pengetahuan dan nilai. Buddhi perlu diakses melalui proses pendalaman diri sehingga seseorang dapat melihat gerakan mind dengan kejernihan yang lebih utuh.

2.Apa Beda Buddhi dengan Pikiran?

Mind bekerja melalui pikiran, perasaan, pengalaman, ingatan, pengetahuan, kesukaan, ketidaksukaan, dan berbagai kecenderungan. Buddhi memiliki sifat yang berbeda karena merupakan lapisan yang berbeda dari mind dan memungkinkan kita melihat gerakan mind tanpa menjadikan seluruh isi mind sebagai satu-satunya ukuran.

3.Apakah Mengetahui Nilai-Nilai Kebaikan Berarti Sudah Mengakses Buddhi?

Belum tentu. Mengetahui nilai atau menghafalkan aturan tentang baik dan buruk masih berada pada tingkat pengetahuan – mind. Mengakses buddhi berkaitan dengan proses melihat dan memahami secara lebih dalam, terutama ketika menghadapi keadaan nyata yang menuntut kita menentukan respon yang lebih tepat, tidak berdasar rasa suka atau tidak suka, atau berdasar untung rugi semata.

4.Apakah Meditasi dan Yoga Dapat Membantu Mengakses Buddhi?

Yoga dan Meditasi dapat menjadi sarana untuk memperdalam proses memahami diri, menata mind, dan membuka ruang bagi pengalaman yang lebih dalam. Keduanya bukan sekadar teknik untuk memperoleh ketenangan sesaat, dan hasilnya tidak dapat dipahami sebagai formula instan. Akses terhadap Buddhi merupakan bagian dari perjalanan yang membutuhkan proses, latihan, disiplin, pengamatan, pendalaman, perenungan, kontemplasi, introspeksi diri dan meditasi.

(Tim redaksi – OE)

Artikel Relevan: